Actualitat

Les notícies dels moviments socials de Mallorca

Opinió

Diferents articles de reflexió i anàlisi

Convocatòries

Agenda d'activitats dels moviments socials

Especials

Reportatges, guies i documents de temàtica variada

Participa-hi!

Som un projecte contrainformatiu autogestionat. Participa-hi!

Pàgina principal » Difusió i pensament crític, Publicació oberta

[Reflexió] L’impasse ciutadanista. Contribució a la critica del ciutadanisme (III)

Publicat per dia 5 abril 2013 – 9:41Cap comentari | 247 views

[Reflexió] L’impasse ciutadanista. Contribució a la critica del ciutadanisme (III)

Share to Google Plus

Aquesta notícia s’ha enviat mitjançant publicació oberta! Vos convidam a elaborar lliurement les vostres pròpies notícies. Basta que empleneu aquest formulari i no oblideu respectar la guia d’estil i revisar els principis, objectius i criteris de publicació del projecte contrainfo.cat.

Heus aquí la tercera i última part del text de Alain C. traduïda de la seva versió en castellà. Per a les persones que no hàgiu vist les anteriors entrades, només recomanar-vos la lectura completa del text, essencial per obtenir una idea més concreta del que s’està parlant. Les podeu trobar en els següents enllaços:

L’impasse ciutadanista. Contribució a la critica del ciutadanisme (I)

L’impasse ciutadanista. Contribució a la critica del ciutadanisme (II)

Així mateix podeu trobar un versió en castellà (la utilitzada per a aquesta traducció) del text complet en el blog http://apedradas.noblogs.org/

Avís previ: Aquesta critica del ciutadanisme encara que té un caràcter general s’emmarca a la França de la dècada passada, sent publicada per primera vegada en 2001.  No obstant això vist el revisco-lament del conflicte social en els últims anys i la generalització de la protesta aquesta reflexió cobra vital importància en el present. Espero amb aquest text, el qual serà publicat en tres parts, afavorir la creació d’un debat real al voltant de les limitacions i possibilitats d’aquests corrents ciutadanistes, el seu desenvolupament present i les estratègies a adoptar des dels sectors que encara creiem necessària (a més d’urgent) una revolució social.

V. Ciutadanisme i revolució.

Tot el vell moviment revolucionari es basava en el fet que els obrers prenguessin les regnes del mode de producció capitalista, del que se sentien virtualment amos, vist el lloc efectiu que ocupaven en la producció. L’automatització i la precarització dels anys 70 han polvoritzat aquest lloc efectiu, que corresponia a una veritable relació entre el proletariat i la producció. Alguns radicals, com els de l’Encyclopédie donis Nuisances o G. Carmatte (de Invariance), van intuir o teoritzar aquesta transformació. No obstant això, no podien sortir de l’antiga concepció de la revolució sense abandonar la revolució mateixa, i de fet és el que va ocórrer.

La Internacional Situacionista tan sols preconitzava que “s’empressin millor les forces productives” per crear situacions mitjançant els consells obrers. No van veure (però, com veure-ho en aquell moment?) que la manera de producció capitalista era capitalista i l’automatització que ells preconitzaven no era un mitjà per alliberar temps i “viure sense temps mort i gaudir sense obstacles”, sinó tan sols una manera d’extreure benefici per al capital. I després de la “contrarrevolució” dels anys 70-80, s’han conformat amb identificar aquesta producció que els obrers no van poder recuperar com a font de tots els mals.

En lloc de percebre la desaparició del vell moviment obrer com una nova condició d’un moviment revolucionari naixent, i sobretot com una oportunitat per a aquest moviment, ho han viscut com una catàstrofe. De fet va ser una gran catàstrofe per a aquell vell moviment obrer, el seu certificat de defunció. La gran majoria de la generació posterior als moviments del 68 s’ha perdut en el buit ocasionat per aquesta derrota. I no pretenem en absolut retreure-li-ho, ja que ni en un dia ni en vint anys es pot oblidar una concepció vigent durant un segle.

Avui dia, es pot començar a efectuar un balanç. Des de 1995, hem tingut el dubtós privilegi de poder observar com es reconstruïa una ideologia sobre les ruïnes de la revolució. Hem pogut identificar ràpidament els nous aspectes d’aquesta ideologia, però hem trigat molt més temps a percebre el seu tarannà arcaic, és a dir, tot ho determinada que estava per la història.

Anteriorment, hem comentat que el ciutadanisme acomodava les restes del vell moviment revolucionari. El ciutadanisme vol ser avui “reformista” perquè en el fons el vell moviment revolucionari no constituïa una superació del capitalisme sinó la seva gestió per part de la “classe ascendent” que algun dia s’esperava que fos el proletariat. La “gestió obrera” del capital s’ha convertit simplement en “repartiment de la riquesa” o “ taxació del capital”, la producció ha anat desapareixent en favor del benefici, del capital financer i dels diners. Un eslògan francès proclama “De l’argent, il y en a, dans les poches du patronat” [Diners sí que hi ha, en les butxaques de la patronal]. I és cert, però en nom de què hauria d’arribar aquests diners a les butxaques dels proletaris, perdó, els “ciutadans”?

El vell moviment obrer, ja que no va poder portar a la realització de la comunitat humana, es redueix, de forma obscena i reveladora, a aconseguir part dels beneficis capitalistes (encara que és important comentar que si “només” se li demana diners al capitalisme és perquè sabem que no podem esperar res més). És sens dubte motiu suficient per descoratjar a un vell revolucionari, un d’aquells que creia que podria construir un món millor. Però si la creença que es podia construir aquest món mitjançant la gestió obrera del capital ja era una il·lusió, també ho és creure que es pot obligar al capitalisme a compartir els seus beneficis per a summe content de tots els “ciutadans”, si acceptem que els seus diners pot donar-nos felicitat. El ciutadanisme aborda el centre d’una il·lusió que té un segle d’antiguitat, i aquesta il·lusió, de fet ja morta, està a punt de ser destruïda.

“Tot és nostre, gens és d’ells”, proclamen obstinats els manifestants. No obstant això, el capital, aquesta massa de diners que només pretén acumular-se mitjançant la dominació de l’activitat humana, i per tant, mitjançant la transformació d’aquesta activitat segons les seves pròpies regles, ha creat un món en el qual “tot és d’ell, gens és nostre”. I no incumbeix únicament a la propietat privada dels mitjans de producció, sinó també a la seva naturalesa i els seus objectius. El capital no es va conformar amb apoderar-se de tot el necessari perquè la humanitat pogués sobreviure, la qual cosa va constituir el primer pas de la seva dominació, sinó que ho ha transformat, gràcies a la industrialització i la tecnologia, de manera que actualment gairebé gens es produeix per ser consumit sinó senzillament per ser venut. Produir per satisfer les nostres necessitats no pot venir del capitalisme. No queda pràcticament gens de l’activitat humana precapitalista. El món s’ha convertit realment en una mercaderia.

El capital no és una força neutra que, “orientada” convenientment, podria engendrar la felicitat de la humanitat de la mateixa manera que provoca la seva perdició. No pot “descontaminar de la mateixa manera que contamina”, com pretenia un ciutadanista ecologista, ja que el seu propi moviment ho condueix ineluctablement a contaminar i destruir, o sigui, el moviment d’acumulació i de produir per a aquesta acumulació passa per sobre de qualsevol idea de “necessitat”, així com de la necessitat vital que suposa per a la humanitat preservar el seu medi ambient. El capital tan sols obeeix a les seves pròpies finalitats, no pot ser un projecte humà. No existeix “mundialització” altra. Davant ell no estan les necessitats de la humanitat, sinó la necessitat de l’acumulació. Si per exemple, es dedica a reciclar, la branca que es creu per a això farà tot el necessari per tenir sempre coses que reciclar. El reciclatge, que no és més que una altra forma de produir matèria primera, crea sempre més deixalles “reciclables”. A més, contamina tant com qualsevol altra activitat industrial.

Per evitar confusions, és important que aclarim que no compartim la idea una miqueta paranoica que certs “radicals” difonen, segons la qual el capital contaminaria per crear un mercat de la descontaminació, o en qualsevol cas que tot dany causat pel capitalisme engendraria mercats per arreglar aquests danys, com ho faria “un bomber incendiari”. Existeixen no pocs danys que ningú vol reparar senzillament perquè la seva reparació no constitueix cap mercat. Prova d’això és que la majoria de les vegades els Estats han d’assumir solos el cost de les descontaminacions, la qual cosa pot conduir a una situació conflictiva entre els Estats i les empreses, conflicte que es fa visible en el debat “qui contamina / qui paga”. La veritable quadratura del cercle que el “capitalisme ecològic” ha de resoldre i el que realment està en joc en les “reglamentacions ecològiques” és evitar els estralls i sobretot les despeses, sense per això espantar als inversors.

Mai es tracta de no contaminar més, sinó de saber qui ha de pagar quan la contaminació és massa catastròfica i visible. El supòsit “mercat de la descontaminació”, contràriament al del reciclatge, no existeix realment, ja que l’únic benefici que es pot aconseguir és el de conformar-se amb determinades reglamentacions i no suposa gens més que una càrrega per a les empreses, càrrega que els convé limitar el màxim possible. Ningú vol descontaminar, com es va poder comprovar recentment en la Conferència de la Haya.

Podríem desenvolupar encara més aquest tema però sobrepassaríem les intencions d’aquest text. En qualsevol cas, queda clar que no es pot plantejar una gestió “humana” de la producció capitalista, i menys encara seguir amb aquesta producció tal com es troba. Tot està per reconstruir. La revolució també serà el moment del “gran desmantellament” i el de la recuperació sobre bases inèdites de l’activitat humana, actualment gairebé dominada per complet pel capital.

El vell moviment revolucionari manifestava el vincle que unia capitalisme i proletariat. Fins al més explotat dels obrers podia sentir-se dipositari, a través del seu treball, d’un món futur en el qual el treball dominaria al capital. El Partit era al mateix temps una família i el germen d’un estat obrer, per la qual cosa tots els caps sindicals podien sentir-se vinculats a la comunitat obrera del present i del futur. Les transformacions del mode de producció capitalista dels últims vint anys han polvoritzat tot això i han generat la separació dels individus.

En el transcurs de la seva expansió, el capitalisme va haver de destruir les antigues comunitats d’origen camperol per crear la classe obrera que necessitava. I just després d’haver-la creat, ha de destruir-la de nou, i es troba amb el problema d’integrar a milions d’individus al seu món.

Els ciutadanistes proposen una resposta irrisòria quan intenten recompondre el vincle que unia antigament a la “classe obrera” mitjançant un altre que unís als “ciutadans”, és a dir, l’Estat. La voluntat de reconstituir aquest vincle a través de l’Estat es manifesta en el nacionalisme latent dels ciutadanistes. Se substitueix el capital abstracte i sense rostre per figures nacionals, pel bigoti de José Bové o la rehabilitació de l’himne tsarista a Rússia (per descomptat que en aquest cas no es tracta de ciutadanisme, sinó de la manifestació d’un nacionalisme molt més general i igualment sense cap sortida). Però l’Estat només pot proposar símbols i succedanis a aquests vincles, ja que ell mateix està saturat de capital, per així dir-ho, i tan sols pot agitar els seus símbols en el sentit que li dicta la lògica capitalista a la qual pertany.

Proposar al “ciutadà” com a vincle manifesta l’existència d’un buit, o millor dit, que incumbeix ara al capitalisme, i únicament a ell, la tasca d’integrar a aquests milers de milions de persones que es troben privades de la comunitat. I hem de constatar que fins ara, ho aconsegueix, amb prou feines.

No obstant això, se segueix percebent al capitalisme com una força exterior i hostil a la humanitat, ja sigui perquè la priva de pa o perquè la priva de “sentit”. En les societats capitalistes avançades, això es manifesta mitjançant la fugida d’individus separats cap al que els sociòlegs denominen “l’esfera privada”, és a dir, l’oci, la família o el que queda d’ella, la colla d’amics, etc. D’aquesta forma, es desenvolupa lògicament un mercat de la separació, que es materialitza en les eines de comunicació-consumo. Però al món de les mercaderies, aquest consum del “estar junts” acaba sent un “posseir solament” que torna a caure en la separació que al principi havia de pal·liar.

El propi treball, que constitueix sempre la principal força d’integració del capital, es percep cada vegada més com una obligació exterior i ja només serveix d’una manera molt marginal per dibuixar la identitat d’individus cada vegada més perduts en la massa i cada vegada més mancats d’identitat pròpia. En el moment en què les professions desapareixen i es veuen reemplaçades per funcions que no requereixen cap competència particular, aquesta situació no és gens sorprenent. El “món del treball” també s’ha convertit en ell de la incompetència. Algunes persones perceben aquesta dinàmica de desqualificació com quelcom decadent (i la dinàmica de la integració mitjançant el capital crea els seus propis “bàrbars” interns), però també comporta una desmoralització del treball, considerat per tot el món com quelcom buit de sentit, purament arbitrari, una obligació exterior, una explotació. La moral del treball que compartien antigament burgesia i proletariat s’està diluint en el moviment de la integració capitalista.

La integració capitalista (problema central que haurem d’afrontar més endavant) es percep cada vegada com una mica més artificial, i en tots els casos, és molt problemàtica, i condueix al que es podria denominar una neurosi de massa, relacionada amb el sentiment d’haver perdut tot el control sobre la seva pròpia vida. El proper moviment revolucionari no podrà eludir aquesta constatació, ja que aquesta impotència, que correspon al que es va denominar en un altre temps alienació, forma part integrant de la nostra relació amb el món capitalista.

VI.- “Proletaris del món, no tinc cap consell que donar-vos!”

No anem a fer el ridícul presentant aquí el que haurà de ser el proper moviment revolucionari. Ningú pot dir-ho amb certesa sense caure en una ideologia de recanvi. Àdhuc i així, podem imaginar, a partir del que ja existeix, allò que aquest moviment podrà ser, és a dir, allò que en la situació present és el germen d’una situació futura.

La mundialització del capital i la dissolució dels capitals nacionals impliquen que es tractarà d’un moviment mundial, i no precisament sota la forma caricaturesca d’una acció contra l’OMC o la CNUCED [Conferència de les Nacions Unides sobre Comerç i Desenvolupament]. No es tractarà d’anar a cremar Frankfurt o Brussel·les, sinó d’actuar contra el capitalisme tal com aquí es presenta, on ens trobem: perquè aquí, on ens trobem, és on es juga realment la mundialització. La mundialització del capital també és la mundialització de la lluita, i quan es decideix a Nova York el que es produeix a Mèxic i s’empaqueta en Pas-de-Calais [una regió en el nord de França], tot atac local té repercussions globals.

La dissolució de la consciència de classe i del vell moviment obrer, tenen també com a conseqüència que cadascun es troba tot sol en la seva vida, enfront de l’explotació i la dominació, de forma simultània. Ja no hi ha refugi possible, ni comunitat on replegar-se. La identitat que hom es construïa a través del treball tendeix a dissoldre’s i ser progressivament substituïda per l’esfera del privat, de la penya d’amics o familiars, de l’oci. Però amb la massificació de l’oci, la descomposició de la família i la brutalitat de les relacions socials, allò particular es troba constantment re-expulsat cap al general. L’home modern és un home públic.

Mai, al llarg de tota la història de la humanitat, les persones s’han vist obligades a pensar-se de forma tan global, com a humanitat, a escala mundial. Això implica alhora sofriment (per la cual cosa s’entén fàcilment que alguns puguin sentir-se atrets cap a Zerzan [teòric neo-primitivista dels EUA] o Kaczynski [més conegut com “Unabomber”], entre altres regressions) i la condició mateixa del propi alliberament. Els primitivistes volen alliberar-se de la humanitat, tornar a l’harmonia primordial de la comunitat restringida i aïllada. Però tal retorn és impossible. No hi ha enfora del capitalisme.

En 1860, Marx encara podia escriure al Capital: “Per retrobar el treball comú, és a dir l’associació immediata, no és necessari tornar a la seva forma primitiva natural, tal com apareix en les albors de tots els pobles civilitzats. Tenim molt a prop un exemple en la indústria rústica i patriarcal d’una família de camperols que produeix per a les seves pròpies necessitats (…)”. Aquest “exemple” ha desaparegut.

Tota l’activitat humana, o gairebé tota, està regida pel capitalisme, la qual cosa porta a alguns -Zerzan o Kaczynski, i molts uns altres- a enyorar els “bons vells temps”, siguin primitiu-funcionals o patriarcal-artesanals. Però cap d’aquestes formes d’organització social va saber resistir al capitalisme, per la qual cosa ens sembla molt difícil que puguin constituir el seu futur, tret que es postuli una naturalesa de la humanitat la manifestació de la qual serien aquestes formes, i també una autodestrucció del capitalisme (és a dir, del món) en una catàstrofe després de la qual podrien amb tota comoditat tornar a ocupar el seu lloc, momentàniament usurpat. Però aquesta “autodestrucció” del capitalisme, també seria la nostra, per la qual cosa hem de plantejar-nos el futur a partir del capitalisme, ens agradi o no.

Hem vist que la globalització dels individus desborda considerablement els límits del treball assalariat. Cadascun dels aspectes de la vida està sotmès a aquesta globalització, pel que cadascun dels aspectes de la vida demanarà ser transformat unitàriament. Dit de forma més plana, avui no es pot canviar gens sense canviar-ho tot. Aquesta serà la principal condició de la revolució esdevenidora.

De manera molt concreta, cada problema que heretarem del capitalisme, no podrà resoldre’s més que a escala d’una societat sencera. Residus nuclears, transports, agricultura, tot això ens portarà a decisions i maneres d’organització que hauran de ser tractats globalment, fora de la propietat privada i de la divisió jeràrquica del treball. I no es tractarà només de treball.

El “món sense fronteres” que el capitalisme ha creat per a la mercaderia serà efectivament un món sense fronteres per a la humanitat. No hi haurà dret de duanes.

Deixarem per més endavant la necessitat de desenvolupar tot el que això implica. També podríem analitzar el que podrien ser les formes d’organització que les persones adoptarien, però l’enorme quantitat de problemes pràctics que poden arribar a plantejar-se serà tal que hauran de posar-se en pràctica necessàriament solucions inèdites i sens dubte, marcades sovint per la urgència. La iniciativa individual serà potser llavors tan important com el consens general, sabent que són irreemplaçables entre si. El debat queda obert, i també és respecte a totes aquestes preguntes, que hem de “saber esperar”.

VII.- Conclusió provisional

Hem intentant evocar en aquest text els principals límits i debilitats del ciutadanisme. Queda clar que no es tracta només de límits o debilitats “teòriques”, sinó molt reals i que li resultaran fatals a curt o llarg termini.

Tampoc es tracta de quedar-se assegut de braços creuats, “esperant” al fet que el ciutadanisme s’esfondri, deixant lloc màgicament a la revolució. Sens dubte, a aquest moviment encara li queden molts recursos, és capaç d’adaptar-se a noves condicions. Però hem precisat aquí a quines “condicions” no sabrà adaptar-se. En qualsevol cas, no hem fet més que esbossar la crítica, que uns altres prosseguiran.

Una altra pregunta a la qual hem tractat de respondre, és aquella que tracta la forma d’abordar la crítica. Massa sovint, alguns revolucionaris critiquen als qui consideren reformistes, sota l’únic pretext que no són revolucionaris. Això és presentar el debat com si es tractés d’un simple debat d’opinions, en definitiva iguals o igualment buides: paraules buides enfront de la totpoderosa realitat objectiva del món. De procedir així, es pot defensar qualsevol cosa: preferir els indis de Zerzan als cowboys de Kaczynski, el Renaixement a la societat industrial, els proletaris amb gorra als joves rapers amb Nike.

El proper moviment revolucionari, també haurà de trobar el seu propi llenguatge. Probablement no s’expressarà en els termes que aquí s’utilitzen, que són els de una certa tradició teòrica. El llenguatge teòric que emprem, és una eina per comprendre la revolució que vindrà, però no és aquesta revolució. Haurem de sortir de l’ocupació màgica-afectiva del llenguatge, que és el llenguatge de l’alienació contemporània, el llenguatge dels qui no tenen cap poder pràctic sobre el món i que no pot, per tant, fer una altra cosa que somiar-ho. Només els que no tenen cap poder sobre el món poden dir el que sigui sense por a ser desmentits, ja que saben que el seu discurs manca de conseqüències.

Al món de la integració capitalista, ja no hi ha ni veritat ni mentida: només sensacions efímeres. I hem de deixar de témer a la veritat. Si ocorre sovint que percebem la voluntat de dir la veritat com una dominació -un “feixisme”, una voluntat d’hegemonia del discurs- és perquè al món capitalista només els que dominen poden pretendre dir la veritat, ja que són ells qui la creen, els qui posseeixen el monopoli de la “paraula veritable”. Però aquesta veritat és tan manifestament falsa, i la nostra impotència a l’hora de contestar-la tan aclaparadora, que acabem asquejats de qualsevol temptativa de cercar la veritat: finalment acabem dubtant de la possibilitat de poder dir qualsevol cosa certa, és a dir, en la mesura de les nostres possibilitats, fer intel·ligible el món en què vivim.

En l’arbitrari de l’espectacle, tot és qüestió de “punts de vista”. Des de “el seu punt de vista, cadascun pugues alhora tenir raó o no tenir-la, i la indiferència liberal respecte a l’altre es manifesta en el respecte a totes les “opinions”.

La trucada “revolucionària” a la subjectivitat, residu del surrealisme i del situacionisme vaneigemista [Vaneigem era membre de la Internacional Situacionista], és avui més reaccionària que mai, quan el capitalisme mateix crida a la separació gojosa: “Somieu, nosaltres farem la resta”. Al contrari, hem de trobar de nou un llenguatge comú. Només podrem realment construir la nostra subjectivitat sent capaces, al costat d’uns altres, de captar l’objectivitat del món que compartim. Entendre és dominar, per tant poder canviar el món. Començar a tractar d’entendre és restablir la comunicació amb allò que ens envolta, fallir el gel que ens separa.

No hem criticat als ciutadanistes perquè no tenim els mateixos gustos, els mateixos valors o la mateixa subjectivitat. I tampoc hem criticat als ciutadanistes quan persones, sinó al ciutadanisme quan falsa consciència i quan moviment reaccionari, com es deia abans; és a dir, com a moviment que contribueix a ofegar el que encara només està en germen. Ho hem criticat històricament, o almenys aquesta era nostra intenció.

Tant és així que no dubtem que una gran quantitat de persones, embafades per les contradiccions del ciutadanisme en el seu lloable desig d’actuar sobre el món, s’uniran un dia a aquells que desitgen transformar-ho realment.

No som ni més ni menys “radicals” que el moment en el qual ens trobem.

Fes un comentari!

Fes un comentari o enllaça des del teu web. També pots subscriure´t a aquests comentaris via RSS.

Digues la teva

Gravatar activat. Gravatar.